《论语》是根据春秋战国时期的孔子与他的学生日常言语所撰写的。孔子是儒家学派的创始人，他在思想上主张“仁”，在教育上主张“有教无类”“因材施教”。就是因为有孔子才会有今天的《论语》。《论语》集治国、修身、齐家、平天下于一身，是中国古代文化的精华所在。宋人赵普也曾说过这样一句话“半部论语治天下”，可见〈论语〉一书的用处之大了。 《论语》的内容以伦理教育为主，包括哲学、历史、政治、经济、艺术、宗教等方面，从中可以看出许多当时社会的政治生活情况，孔子对政治的见解、对社会的设想、对教育的主张，也可以看出孔子和他的弟子们的人格修养、治学态度和处事方法。
《论语》语句言简意赅，哲理深蕴，发人深省。不少语句历代沿用，已成为格言或成语，如：吾日三省吾身、见义勇为、既往不咎、不耻下问、三思而后行、举一反三、任重而道远、欲速则不达等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”，颇具抒情意味。 《论语》教了我们许多学习方法、学习态度如“学而时习之”、“温故而知新”、“学而不是则罔，死而不学则殆” “知之为知之，不知为不知”等。还教了我们许多修身做人、为人处事的态度，如“有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“己所不欲，勿施于人”等。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
一、天地人之道
孔子说：“天人合一”。这种天人合一就是人在自然中的和谐。这就是我们学习这本书后，我们应该追求的和谐。
孔子教育学生时态度是平和的，心中是有信念的。
谈到“怒”指得是“己所不欲，勿施于人”就是说自己不想干的事，你就不要强迫给别人干。而“仁”解释是“关爱别人，就是仁;了解别人，就是智。”当看到这里我不敢问自己我对别人做到“仁”了吗?我只问自己对自己学习、交友做到“仁”了吗?我真的从心里关爱我的身边的人吗?真的做到了解每一个身边人吗?我认真的审视并认真反省了自己。
二、心灵之道
于丹在“心灵之道”中这样说道：“人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来，而且要用内心的淡定与坦然弥补遗憾。”因此我们在与人接触的时候要先让自己的心平静下来。不要把自己不良的情绪传染给别人。平静自己烦躁的心情，于丹是这写到的“当不幸降临了，最好的方法就是让它尽快的过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。”
不仅我们有一个好的心态，还要把这种好的心态传播出去。在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期更加重要。要明白在这个时代无论做什么都要有一个坦荡荡的胸怀。
三、处世之道
现在我们生活的环境是相对独立的，每个人都有自己的生活圈。我们如何和自己周围的人相处呢?如何适应这样的社会?于丹在“论语”心得中是这样说的：“无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间也应该保有最美的境界。”
除了有正确的交际观点，我们在为人处世上还要自我做起。在与别人交谈或评价他人时要先考虑一下自己是否有资格去评价他人。所以我们在为人处世上应该时时刻刻要遵循于丹“论语”心得中提出的“多思、多想、多听、多看、谨言、慎行”。在学习中努力做到少说多做，做事要积极，说话要谨慎。在遇到问题和处理问题时说话要用脑子，做事要考虑后果。用这种“不在其位，不谋其政”的处世心态要约束自己要求自己。并贯穿到教学中去，使学生能从自己的观念中提前适应社会。无论以后在社会中做什么工作都能做好自己的本职工作真正做到在其位，谋其政。
四、君子之道
于丹在“论语”心得中就孔子提出的“君子”谈了自己的三点认识，她认为作为君子要具备三种境界：第一种境界是做一个善良的人，不怨天、不尤人。第二种境界是无恒产而有恒心。第三种境界是矜而不争，群而不党。
首先是第一种境界，我认为做一个善良的人不只是“君子”应具有的境界。而且还是我们为人的根本，做人的标准。可能我们无法做到不怨天、不尤人。但是于丹告诉我们我们的生命是有限的，不要让我们的有限生命在苛责外在的世界中度过。另外不要只一味的抱怨外界的环境，我们自己的身上也需要这种“苛责”。
五、敬孝之道
孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
六、求学之道
孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
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