《道德经》第40章：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

《道德经》第40章：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于

有，有生于无。

【原文】

反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

【译文】

“道”的运动是循环往复的运动变化，它的作用是微妙柔弱的。天下的万物都是生于看得见的有形质，而看得见的有形质却生于看不见的无形质。

【导读】

“道”的规律是不断循环往复的。柔弱是“道”发挥其功能作用的关键。有形的万物生长运行都依据道而运行，但道却是无形虚空的，故而老子又说:“天下万物生于有，有生于无。”

【解析】

这一章老子提出了几个重要的结论：一个是“反者道之动”，任何事物的发展运动都是朝着相反的方向走。一个是“弱者道之用”，“道之用”就是道发生作用的方式。用弱而不用强，就是因为“反者道之动”，用弱反而能强，反之，用强则反而变弱。第三点是“万物生于有，有生于无”。

在这一章中，老子重申了道与德的关系：道不仅是无形的，而且还是无言的、无为的，人们不能真正地认识它，人们所能认识的，仅仅是道的德行而已。所以说，德是道的属性。

老子认为，“反者道之动”。这句话可以理解为，事物运动变化的规律是循环往复的，而我们周围的事物也都处在永不停息的运动变化之中。蝉皮挂在枝头，而蝉却没了踪影、我们四处寻找，树叶深处传来蝉的呜叫，原来它的翅膀长硬了躲到密叶深处唱歌去了，然而好景不长，随着夏天的逝去，它的生命也就走到了尽头，第二年的夏天蝉声又起，如此循环往复，永不衰竭。

老子还说，“弱者道之用”。这句话的意思是说，道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为已有，，不使它们受制于自己的力量。如果天下的统治者能够顺应大道，效法大道的做法，以柔弱的手段来治理天下，那么他们必然能够得到民众的拥护和爱戴，使其归顺自己。

由上可知，大道的德行就是循环往复和柔弱顺应。世间的任何事物都是由道而生的，因此自然应该合乎大道的德行，只有这样才能正常生长、发展和运行。一旦违背了道的德行，那就会被大道抛弃，这是因为所有事物都是由大道孕育而生成的，这正好照应了老子《道经》开篇所提到的“有，名万物之母”。

“天下万物生于有，有生于无。”这里还需要注意一点，那就是大道的孕育状态来源于无的混沌未开的状态，这正好照应了第一章中老子所说的“无，名天地之始”。如此说来，道的德行指的就是无的状态。人处在宇宙之中，就好像沧海中的一粟，显得那么微不足道。而我们乐于夸大个人存在的价值．这是一种虚妄的表现。人一旦产生妄想，就会违背自然规律而恣意妄为。恣意妄为是一种公然叛逆大道的行为，这种行为在现实生活中十

分常见，如污染环境、乱砍滥伐、肆意捕杀等等。如果人类认为自己是强大的、睿智的，就会犯下妄自尊大的错误，这也是一种不自知的表现，其结果必将是自我毁灭。如何才能避免自我毁灭的结局呢？这就需要人们清醒地评估自己，及时地反省自己，顺应自然之道，明晓生死皆自然的道理。做到这些，才能避免因妄想而导致的自我毁灭。

人的生命就是一次短暂的旅行，从起点出发，最后又复归到起点，这种循环往复是不可逆转的，它不会以人们的主观意志为转移，有生就有死，这是大道的自然规律，任何人都改变不了。既然改变不了生老病死的规律，我们为什么不坦然面对这一切呢？

王弼《道德经注》

高以下为基，贵以贱为奉。有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣，故曰“反者，道之动”也。柔弱同通，不可穷极。天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。

高要与低相比才能成为高，有低贱的侍奉、衬托，高贵才能体现为高贵。存在物以非物质的形式发挥作用，这是对事物本质的回归。万物如果能知道它们其实是虚无、不真实的，它们就不再有局限和阻碍了，所以说事物对本质的回归是循道的规律形成的运动。柔弱是符合道的通达状态，是道的表现，所以没有消亡之时。天下万物都有它们物质性的由来。而这些物质性事物的本始是无。如果要保全存在物，必须返回无的初始状态。

苏辙《老子解》

复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。世不知静之为动，弱之

为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有母制子，未闻有以子制母者也。

恢复本性就宁静了，安静不动，感知而通晓天下的原理，然后变化就会遵循道的规则自然发生。道是没有形象没有声音的，天下再没有柔弱得连形象和声音都没有的了，然而天下刚强的事物并不能影响、侵害道，这是因为道对于万物都有用处。世人不知道静止的东西也有运动的表现，柔弱的事物也有刚强的一面，所以人们评价事物说的都是具体事物的具体表现。天下万物只听说有母亲影响孩子的，没听说有孩子制约母亲的。

【经典解读】

“反者道之动”，历来有两种不同的解释方法:一是说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化;二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实这两种解释是相通的。正如第二章所说:“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”世间万物都在循环往复地运行着，它们所表现出来的高下、长短、难易、有无等特性自然也在这循环往复的运行之中，相互转化，此消彼长。

一棵树，吸收水、土之中的养料，从一粒种子变为参天栋梁，无论长成什么样、做成什么、存在多久，最终都会腐烂消失，还化为泥土。一个人，呱呱落地、成长、死亡，无论他长得如何，活了多久，是帝王还是乞丐，是圣人还是百姓，最终都将归于尘土，所有的荣辱、悲喜都会消失。一个家族、一个帝国，都是如此，兴起、强盛、衰亡，最后消失于世界之上。得道之士，懂得这个规律，所以他们不去追求那些浮华、纡冗的外物，不在意那些如同尘埃般的功名利禄。他们守着简朴、柔弱的自然规律，享受着生命的美好。

当然，我们在认同老子的万物循环往复的观点时，也应该看到它的局限。矛盾双方在不断地转化，但这种转化也不是完全无法干预的，也不是完全自由进行的。转化需要一定

的条件，而人恰恰能改变外界的条件，从而对世界发生能动的影响。一个人无论如何都将迎来死亡，但有的人死亡重于泰山，有的人死亡轻如鸿毛;生活习惯好的人可以延年益寿，生活习惯差的人可能夭亡早逝;一个国家遇到明君可以政治清明，遇到昏君就朝政混乱，遇到中兴之主可以恢复强大，遇到淫暴之王就会加速崩溃……懂得“守下”、“守辱”，并非要求人们不思进取，而是要有一种安贫乐道的心态，不被过分的欲望所蒙蔽、腐蚀。知道“循环往复”的道理也是如此，不是让人们有宿命论，安于命运，而是立足于客观规律，去求荣、求上。

柔弱是道发挥作用的关键，生命从柔弱开始，发展到刚强就会走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加强大的生命潜力。立足于柔弱才能顺势而行，不断地进取。绳锯木断、水滴石穿，柔弱的东西往往因为更能持续而具备比刚强更大的威力。比如，中国武术的精华太极拳，就是以柔胜刚的典型。它提倡练柔为刚、四两拨千斤，和那些以刚强压人的武术相比，持续力更强。石头是无比坚硬的，而水则是极其柔弱的，但经常是水塑造着石头的形态，尤其是它们凝结时缓缓释放出的那种巨大力量，经常将坚硬的花岗岩劈为两半。

“天下万物生于有，有生于无”与第一章“无名，万物之始也;有名，万物之母也”遥相呼应。“有”更侧重于物质性，而“无”则更侧重于精神性。人不同于野兽昆虫，它既是物质性的，需要衣食住行等来维持最基本的生活，但同时人也是精神性的，人类有思想、有理想、有道德、有原则……精神和物质，对于人来说到底什么才是根本?这是个“玄之又玄”的问题，自古就争论不休。老子认为“无”是“有”的本源，但我们要看到其局限性，物质与精神对于人生来说都是缺一不可的，这一点却是十分明确的。很多人，过于追求精神方面的事情，而无法在世界中生存;但对于现代社会来多，太多的人过分地注重物质了。所以，老子的重视“无”的思想在今日尤其值得人们好好思索。

【哲理引申】

“反者道之动，弱者道之用”，世间万事万物，都遵循着“道”而运动，这种运动不是一成不变的，而是不断处于反复之中。事情有兴有衰，有盛有凋，有强有弱;万物有生有死，有枯有荣，有发展也有没落。只有了解“道”这个变化的规律，才能更好地认识世间万物，认清起伏不定的人生。

每个人都希望在整个生命中总是一帆风顺，这是不太现实的，走高了难免会有跌下来的时候，走快了难免会有绊倒的地方，能够认识到生活之中的这些反复变化，才能从容地面对各种苦难和挫折。所以那些“得道者”，不会因为一时的成功、荣耀而沾沾自喜，忘乎所以，也不会因为一时的失败、耻辱而自暴自弃，怨天尤人。他们知道，光荣是暂时的，苦难也是暂时的，再崇高美好的荣誉也会过去，再沉痛悲伤的黑暗也会终结，所以他们都有一颗宠辱不惊的心，总能让自己保持淡泊宁静的心境。

苦难不可怕，可怕的是我们自己在苦难面前选择屈服，没有勇气去等待黑暗过后、光明到来的那个时刻。历史上那些成功者之所以能够成功，就在于他们不服输的坚韧性格，不向困难低头的执着。中华民族之所以能够走过数千年的风风雨雨，经历了无数困难和挑战，也正是因为历代先贤不屈不挠的奋斗精神、永不放弃的民族信念。

俄国诗人普希金说过:“冬天到了，春天还会远吗?”印度诗人泰戈尔说过:“假如你为失去了太阳而流泪，那么你也要失去群星了。”四季循环是道，日夜反复是道，道对于每个人都是一样的，没有亲疏薄厚之分，而不同的人命运之所以不同，不在于外界环境怎样，关键是自己如何对待道，如何对待生活中的各种困境和苦难。假如你为身处冬天而自怨自艾，那么你永远不会感受到白雪的圣洁，也不会感受到怀着希望而等待春天的美好;假如你为失去太阳而痛哭流泪，那么你永远不会体验到夜色的迷人、群星的璀璨。

孔子曾经和弟子周游诸侯，到了陈国、蔡国之间的时候，被两国人围困，进退不得。

围困时，他们连吃的东西都没了，七天七夜没有煮饭烧水，有的人饿得不能起来，弟子们都表现出了怨愤的神色。唯独孔子面对困境毫不动摇,依然照常鼓琴唱歌，教授弟子礼乐知识。子路、子贡看到老师这样很不高兴,他们相互抱怨说:“夫子被鲁国驱逐，在卫国不能停留，在宋国险些遇难，又被围困在陈蔡之间。杀他的人没有罪过，凌辱他的行为不受禁止。他还在弹琴唱歌，君子难道就这样没有羞耻之心吗?”孔子听说了这些话，将他们叫进屋中,对他们说:“寒冬到来，霜雪降落，才能知道松柏的茂盛。被围困于陈蔡之间,对于我们来说未必不是一件幸运的事!”说完他继续鼓琴唱歌，子路等人受到老师的教训、感染也忘记了危险和困窘。不久以后，楚昭王派军队迎接他们，帮他们脱离了困境。

孔子之所以能够在危难之中保持积极的心态，正是因为他知道穷达、盛衰的不断变化，乃是人生常事。对于苦难没有必要去畏惧它，抱怨它，只需要牢牢坚持自己处世的原则，不放弃做人做事的大道，所有的穷困通达，就会如同不断循环的寒暑风雨一样，自然产生变化。苦难终会过去，光明终会到来。

史铁生双腿残疾，这是多么不幸啊，但他从悲伤中走了出来，这种不幸反而使他的文字中充满比别人更深的感情，更敏锐的生活体验;张海迪从小身患残疾，这是多么不幸啊，但她并未向命运屈服，反而创造出了比大多数正常人更加灿烂辉煌的人生;霍金病得更重，但他依然坐在轮椅之上思索宇宙最深处的奥秘，并成为了当代最伟大的物理学家之一…….

万事都有正反两方面，困境、苦难人人都厌恶，都极力避免，却不知道正是它们成就了无数伟大的人。正如太史公司马迁所说:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《舂秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。”如果你将困境看成是不幸，那么你将永远生活在它的阴影之中;但如果你将它们看成是上天对你的考验，看成是对自己的磨炼，你会发现它们就是成功的阶梯，让你变得更加强大。

所以，不要轻易在困境中低头，不要轻易向苦难屈服，勇敢地坚持下去，黑暗之后的光明很快就会到来。