中国传统哲学中的天人合一思想

试论中国传统哲学天人合一的思想

天人合一是中国传统文化的总特征,也是中国传统文化基本精神中最根本的一条。它不但是中国哲学—-儒家的基本概念,而且是一切其他的思想体系，如道家、佛家的出发点和归宿.尽管中国传统文化的三维结构是以“儒”为主干的,但是其三维结构的两翼-—“道”、“佛\"也对“天人合一”思想作了不同的解释。因此，全面理解“天人合一”思想的内涵就应该联系“儒\"、“道\"、“佛”对它不同的解释,并赋予它新的时代意义。

一、产生“天人合一\"思想的社会历史条件

在中国古代的传统思想文化中,由于地理环境、民族特质、经济生活、风俗习惯等合力作用的结果，产生了多元文化团,再加上春秋以来，社会处于急速变革时代,因而产生了纷纭多端的诸子百家学说。但是当我们拨开诸子学说表面那种光怪陆离的外貌,就会发现他们所阐述的学说里,有着两个共同的基本元素，这就是“天”与“人”。不论哪一学派、哪位思想家，展开论述的首要问题都是“天”、“人”和它们之间的关系问题，这绝不是偶然的。

我国古代是个大陆农业型的社会，人们的生活和命运都系于农业收成的丰欠。寒暑时至,风雨调匀，就能获得好收成，稍有不和不顺,就会遭致灾害，甚至饿殍遍野.古代人们为了从听命于天的境遇中解放出来，使生活条件得到些许的改善,人们的一项重要工作就是观察天象、了解寒暑风云变化的规律，并试图在理论上作出解释。人们早就意识到土地是“财之本”，不误农时是“货之源”，“天”(自然条件)和“人夕”(农业劳动)相结合就构成了社会财富的主要来源。因而中国古代的思想文化,就不仅限于讲究人与人之间的协调和人类自身的完善，还讲究人与自然的和谐。下面我们就分别来看看儒、道、佛三家的“天人合一”思想.

二、儒家的“天人合一”思想

“天人合一\"思想可以追溯到殷周时期，《礼记·表记》中说：“殷人尊神，率民以事神。\"殷人把神看成是天地一切的主宰，凡事求卜，这实际上是一种原始的蒙昧崇拜人神关系。到了春秋战国时期,诸学派建立了各自的天人观,其中,儒家学派的天人观构成了“天人合一”思想的主脉。《孟子·尽心上》日：“尽其心者,知其性也，知其性则知天矣.\"“天人合一”在孟子这里更加强调的是人性，人性是以天为本的。在这里，孟子不仅

中国传统哲学中的天人合一思想

把道德赋予天,而且还以道德之天作为人伦道德的根本依据。有如《孟子》所云“尽心、养性、修身”以至“事天、立命者\";《中庸》所云“尽其性”以至“与天地参”。到了汉代，董仲舒又在前人的基础上建立了“天人感应\"的完整的理论体系,如他在《春秋繁露·阳明义》中所云“天\"亦有“喜怒之气,哀乐之心，与人相副.以类合之，天人一也”。到了宋代，中国传统文化的三维结构已经基本形成，儒家“天人合一”思想进一步成熟，虽然宋明理学“天人合一\"思想和张载“天人合一”观都源自于孟子的天人观,但是他们以及“二程”的理论都对孟子和董仲舒的“天人”理论作了进一步的发展，其主要是认为，人与天地万物为一体，并且将博爱思想引入其中，在此基础上肯定了天道与人道的同一.朱熹又将天理、人欲发展到极端，提出了“存天理，灭人欲\"，他认为只有这样才能达到“天人合一”的圣人境界。

纵观儒家“天人合一”思想的发展，可以看出，“天人合一”思想作为儒家的核心概念和所追求的境域意蕴深远。“天人合一”的“天\"可以归纳为：“一指最高主宰，二指广大自然，三指最高原理。”显然，儒家的“天”具有道德的含义,也就是道德之天。“合一”也就是“统一”,是指双方相互联系有不可分离的关系，当然“合”不是简单的“天”、“人”相加,而是一种整体的概念，或者是超越这种简单相加之和。

三、道家的“天人合一”思想

道家的“天人合一\"思想与儒家不同,道家在论述“天人关系”时更注重“天地人”三者的统一，以究天地人之际为本。在中国文化史上，无论道家、道教还是仙道、方道都把“道\"看成是宇宙之源、万物之本。

老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是老子勾画的宇宙生成模式。天地人和宇宙万物都是由道化生的，都不能离开道而独立存在。道家把天地人万物看作是一个整体，在这个整体中,人是一个小宇宙，天地万物是一个大宇宙，用丹书中的话说就是“人身一小天地，天地一大人身”。人身这个小宇宙也有它的“道\"、“气\"、“阴阳\"和“五行”,它与大宇宙、大自然同源、同构、互感。人的生是精、气、神的化生，人的死是精、气、神的衰竭。所以，道家要求人们保持这种精、气、神的初生饱满状态，不要虚耗以致枯竭。为此，道家提出了“积神生气”、“积气生精”、“炼精化气\"、“炼气化神”、“炼神还虚”的一整套“性命双修”的神秘修炼方法，以最大限度地挖掘人体潜在能量。使自我小宇宙的精、气、神与大宇宙的精、气、神相互沟通—-人天合一。

中国传统哲学中的天人合一思想

四、佛家的“天人合一”思想

中国化的佛教也讲与宇宙融通，但是，其思想与儒、道有明显不同.“佛家期于‘成佛’，儒家期于‘成己'，亦日‘成己、成物'，亦即后世俗语所云‘作人’。\" 儒家讲“天”的时候从不离开人，其根本的立足点和最终的归结都在人身上。而佛家则完全相反，佛教的“天”是与人的世界相对的另一个世界，这个世界是一个完全没有人世问一切苦难的清净境界，佛家讲的“天”总是超越人的立场，不会归结到人自身，而是归结到成佛一脱离人世苦难的清净极乐世界。如果说儒家讲“天”是为了积极的人世，那么佛家讲“天”则完全为了要慎行于当世，是一种立足当世以求出世或者消极地人世的人生态度。由此可以看出，佛教的这种思想不仅从根本上否定了现实生活，也否定了现实生活的积极价值。按照佛教的观点，世问皆苦,生活是痛苦,而且整个人生就是痛苦，甚至生命或存在本身就是痛苦.人生要摆脱这些痛苦，必须超越“三界”,立足于当世,在人间修行，这样才能按照功德大小进入天国,达到天人合一。这种天人合一的境界完全是与现实对立的，是一切皆空的功德大圆满的“天人合一\"境界.

五、“天人合一”思想的现代意义

“天人合一”思想是中国古代哲学的基本命题，将这一思想与今天的环境问题置于一起加以审视时，它又具有重要的现代意义。在时间上，它无论是对于中国的数千年历史发展，还是对于当今和未来中国的发展都具有深远的影响。在空间上,它无论是对于中国的现代化进程和社会主义和谐社会的构建，还是对于整个世界的健康发展都具有积极的借鉴意义。

《易传•序卦》提出：“有天地然后万物生。盈天地之间唯万物”,《易传•说卦》说:“乾，天也，故称乎父.坤,地也，故称乎母”，张载在《正蒙•乾称》中说：“民吾同胞，物吾与也”认为人类社会是在自然界的基础上发展而来的，天地是人类的父母，人和自然万物是相互依存的。所以，人们为了生存改造自然的时候，必须尊重自然规律。

孟子在《梁惠王上》中说“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入林,材木不可胜用。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也”，荀子在《天论》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之,孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之!因物而多之，孰

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与聘能而化之!思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生,孰与有物之所以成！”主张人不能违反自然规律,使人的行为遵循自然规律来保持人与自然之间的和谐、同一关系。我们人类的生存和发展离不开自然界,开发、利用自然是必然的,但是开发、利用自然必须以尊重自然客观规律为前提。不能把自然看成与人对立的客观存在，只追求人类社会的经济增长，无节制地开发自然资源破坏人与自然之间和谐、同一关系，造成人与自然之间的矛盾。人类应该按自然规律适度开发自然资源，始终保持人与自然的和谐关系，为人类社会的和谐、可持续发展创造和谐的自然环境。