读《庄子》有感

　　《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。

　　所谓的“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派则是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。

　　事实上，我们往往看到在许多争论中，所谓对立的两派，追溯到本质上，自己都不知道在争论什么。如社会主义与资本主义是两个对立的阵营，争论、对立几十年。可是有谁能说清除什么是“社会主义”、什么是“资本主义”呢?

　　其实，综观中国的哲学，不论是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然则采用接受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的发展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等则是顺其自然、接受自然、融于自然的例子，典型说法是所谓的“天人合一”。

　　许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系;老子强调人与自然;而墨家则重客体与其自然属性;反观庄子，则是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制(这一点又与“无我”相近)。

　　自然了，从当政者的角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、结构，从而无生存之地。